The Ulutas Medical Journal p-ISSN 2149-0430 e-ISSN 2149-388X

The Ulutas Medical Journal · ISSN 2149-0430 (印刷版), 2149-388X (在线版) · https://www.ulutasmedicaljournal.com/?mno=2746

综述 · 开放获取

爱心与人类尊严之间的冲突:不同的一面

标题、摘要和全文为机器翻译。 英文原文

  • Emmanuel N Kontomanolis1
  • Elizabeth Kenanidou1
  • Sofia Kalagasidou2
  • Valentinos Papamanolis3
  • Zacharias N Fasoulakis4
  1. Democritus University of Thrace ROR
  2. Bodosakio General Hospital of Ptolemaida
  3. General Hospital of Korinth
  4. National and Kapodistrian University of Athens ROR
下载 PDF (254.8 KB) 引用方式 doi:10.5455/umj.20180802071802

摘要

道德操守是一个复杂的领域,而且常常是一个令人困惑的领域。 它包括隐私、尊重、自主、忠诚和正义等基本原则。 隐私是民主的盾牌——不受个人干涉或干涉,不受个人侵犯——与保密、自由裁量和病人自主的思想纠缠在一起。 自治、自由和尊严问题——尊重人格的方方面面——强调了隐私的概念。 安乐死代表着一个有争议的但敏感的问题,经过多年的多次讨论,以及一个很可能永远不会写成的史诗. 这一问题往往会加剧,特别是因为人口在植物状态下激增。 过去,这些病人本来会由于技术支助不足而死亡,但今天的技术延长了预期寿命。 本条探讨安乐死的各个方面,对领域提出不同的观点,并大致了解影响决策的不同因素.

关键词

全文

全文为机器翻译；以英文原文为准。 英文原文

导言

界定死亡的挑战在于将其与生命区分开来。 1768年,大不列颠百科全书指出,“死亡一般被认为是灵魂和身体的分离,从这个意义上说,它反对生活,而生活就是结合。 (1)。 。 。

19世纪编号 发现、诊断和证明死亡的标准很简单,毫无疑问,停止心脏功能是无可否认的死亡证明。 然而,科学的进步对这种标准提出了质疑。 哈佛医学院委员会致力于将可逆昏迷定义为死亡标准和"脑死亡"的定义——这个术语一直是现代定义不可分割的一部分. (2)。 。 。

现代除颤器的创立改变了对死亡的看法. 向动物提供静态休克自18日起就进行了测试。编号 但直到1906年, 路易丝·罗宾诺维奇才发明了 外部心脏起搏器 和 直肠脱颤器。 正是医生Orthello Langworthy和Donald Hooker与工程教授William Kouwenhoven合作,在20世纪30年代意外地重塑了脱颤,最终成为现代心肺复苏. 心脏和肺功能最终与死亡的概念分离 (3)。 。 。

现代定义 Dorland的Illusted Medical Dictionary将死亡定义为:"死亡,生命的停止;所有重要身体功能的永久停止. 在法律和医疗方面,以下死亡的定义是拟议不可逆转地停止所有以下内容:1)总脑功能,通常被EEG评估为平线2)呼吸系统的自发功能,3)循环系统的自发功能. 脑死亡:通过对所有刺激的绝对无反应而表现为不可逆的脑损伤,缺乏所有自发的肌肉活动,包括呼吸,颤抖等,以及30分钟的异位电脑图,都是在中枢神经系统减压剂没有低温或中毒的情况下. 也叫不可逆的昏迷和脑死亡(4)。 。 。

“脑死亡”一词被所有国家广泛接受,除了丹麦和日本之外,还有心血管死亡,作为生物生命的终结,当它发生时,进一步治疗支持被认为是不必要的。 (5, 6)然而,考虑到脑死亡,宗教和医学之间存在冲突。 脑死亡的患者,有完整的心脏和肺功能,不属于太平间. 有时这种状态甚至发生在数日心肺支持后;一种称为"几乎死亡"的状态——但还没有死亡——并代表了永久的植物状态. 尽管一个处于植物状态的病人可以这样生活多年,但是如果没有医疗设备的支持,这些病人无法维持重要的功能. (7, 8)。 。 。

安乐死

"安乐死"一词来源于希腊语"EU"和"Thanatos"的组合,意为"好死",最早被英国哲学家弗朗西斯·培根使用,他支持"医学的作用是恢复健康和减轻痛苦,不仅在救济能导致治愈时,而且在医学能提供和平而轻松的死亡时. 这是无痛的辅助死亡,以对严重伤害、器官衰竭或无法治愈的疾病的患者的同情为指导。 但是,由于技术的进步,即使没有恢复的希望,也有可能延长病人的寿命,因此也使用了消极或被动安乐死一词。

被动安乐死意味着撤销因一个或多个重要器官的衰竭而导致身体死亡的任何技术支持. 此外,这个术语也与患者强烈而持续地要求在预期前结束生命的病例有关,没有同时发生器官衰竭,但主要因为有永久性的身体伤害导致非常严重的精神障碍(抑郁).

安乐死形式

如上所述,安乐死一词是指无治疗希望的无法治愈疾病患者的死因. 协助死亡总是由医生尝试,在某些情况下(如脑死亡)甚至没有病人的要求 (7)英格兰国王乔治五世受到这种安乐死. 1936年,玛丽王后和威尔士亲王爱德华·H(后来的英格兰国王)都命令皇家医生道森勋爵为乔治国王进行安乐死. 道森大人注射吗啡和可卡因 以确保他及时无痛死亡 (8)。 。 。

活跃的安乐死

将病人从痛苦中解脱出来是对该病人的积极或直接干预。 这一程序涉及重症患者,而死亡则通过通常注射毒品的医疗程序进行。 主动安乐死的决定可以由成年有意识的病人,或者亲属、朋友或无意识的医生作出。 (9)。 。 。

被动安乐死

故意停止对病人的治疗,以便因器官故障而死亡。 它是用于将"生命"延伸至患有疾病的无法治愈的人的任何人工支持的原因. 不同类型的支持包括支持呼吸和心脏的各种装置,血清和输血,人工供氧,永久导管等. (9)。 。 。

协助自杀

精神稳定的患者,患有导致认知能力完全丧失和死亡的变性末期疾病,拒绝住院治疗,请求帮助实现早逝. 他决定在经历疾病的后果前结束自己的生命. 协助自杀可以和在病人的力所能及的范围内为自杀获得药物或者协助静脉注射一样简单 (10)。 。 。

欧根尼奇·安乐死

欧根尼奇安乐死涉及智力迟钝、身体残疾和无法在严重健康问题下工作,无法过上无痛和独立生活的人。 优生安乐死(直接或间接)是为了社会健康,减轻经济和心理负担. 由于不同现代社会有“特殊需要”的人的融合,这种安乐死形式往往被消灭。 如今,优生安乐死是指出生于畸形,无法治愈的疾病,没有大脑或畸形导致新生儿出生后短暂死亡的儿童. 因此,堕胎也被视为一种优生。 (10, 11)。 。 。

自愿安乐死和生存意志

自愿安乐死是减少"生命终结"护理不确定性的一种方法. 在自愿安乐死组织的力量下, 病人在一份书面声明(Living Will)上签字, 证明自己希望治疗如何, (12)。 。 。

教会的作用

东正教和天主教都表达了对安乐死问题的看法. 神学家宣称生命是上帝赐予的礼物,不允许任何人对此作出决定,即使这是病人的决定,也否认安乐死的权利. 每个人的责任都是根据上帝的计划调整自己的生活. 自愿死亡或自杀与杀人同样应受谴责,

罗马天主教会与东正教教会略有不同,只接受拒绝病人接受传统疗法以外的任何其他治疗。 它甚至批准在不可能改善健康的情况下停止这种治疗。 (13)不知何故,这种解释贬低了人类的意义,因为似乎每个病人都是只属于上帝的物体,没有任何意愿。 但是如果安乐死不符合基督教的指导, 我们可以说拒绝生命支持 也会促进上帝的财富毁灭 (13–15)。 。 。

患者的选择

每个医生在进行安乐死前都要处理许多因素(图1)。 医生绝不应协助自杀的观点没有考虑到生命可能具有的个人含义的复杂性,以及最大限度维护其延长的权利。 反对安乐死和协助自杀的人支持生命现实的观念,生命的延续是每个人的最高价值.

然而,生活并不总是这样。 永久植物状态的例子,是许多人丧失对生命真正意义的了解的最有代表性的例子. 处于植物状态的病人已经不可逆转地失去了任何意识体验的能力. 在这种情况下,很难相信生命有价值, 因此,它不再被认为是好的, 许多人支持 无法继续这样生活 (16–18). 最困难的安乐死病例包括植物状态,在这种状态中,患者通过人工方法长期存活. 这些病人没有死,而是在移除机械支持后不久死亡. 尽管如此,由于并非所有植物状态都是永久性的,所以只有在永久植物状态无法治愈的情况下,安乐死才应被视为一种选择。 这种情形成为"永久的",当脑损伤的类型和原因在医学定义的一段时间内持续,尽管许多次证明,病人在这限定的一段时间过后已经克服了植物状态. 最后但并非最不重要的是,必须提到,由于医疗费用高昂,维持这种病人的生活可能导致其他有较大和更基本需要的病人得不到治疗。 (19, 20)。 。 。

图1:安乐死前的因素
Figure 1. 实施安乐死前的因素

艾滋病患者的情况是另一类人,可能有理由安乐死。 这些患者即使在疾病的最后阶段也会保持精神上的清晰度和意识. 在这个痛苦的时期,它们非常虚弱,减重很大. 他们通常患有其他严重的并发症,如痢疾,痛苦的溃疡和肺衰竭导致严重呼吸. 此时,即将到来的死亡在数学上是肯定的. 然而,患者可能因失去尊严而活得无休止,并期望疾病带来致命并发症。 (21, 22)。 。 。

一般来说,在下列情况下拒绝或撤销治疗是站不住脚的:(a)当病人有完全的心理能力,或者当他由调节者代理,或者当病人已经写下和签署指示(b)时,干预本身包括某些道德标准,例如当病人患有严重不可治愈的疾病,在预测的时间,以及当福利和负担的比较不成比例时,会导致绝对准确的死亡。 其他标准包括:(a) " 生活质量 " (b) 财务问题(c) 年龄(仅此一项不应构成标准),尽管艾滋病毒感染和社会地位不被视为标准,需要建立保护患者道德价值的冲突解决制度。(23–25)尽管协助自杀和安乐死都被认为是杀戮形式,但美国医生由于承担的法律责任较少而较少反对。 事实上,在荷兰,主动安乐死更为可取,因为医生通常倾向于与病人建立特殊关系,觉得更有义务离开病人自行决定。 然而,为了允许主动安乐死,需要四个条件:1)患者必须精神稳定,2)患者持续和反复地要求安乐死,3)负责的医生必须咨询另一名医生,4)即使服用强止痛药,患者也必须忍受痛苦. (23, 26) 有人建议,要求安乐死的人应当由精神健康专家进行检查,以证实没有自杀意图。 然而,这一意见存在争议,因为并非所有标准都足够客观(例如直到1973年同性恋被认为是精神障碍). 此外,存在巨大的文化差距,令人怀疑心理健康专家是否能够理解患者的真实意图。 (27, 28)。 。 。

在尊重患者自主权的基础上拒绝治疗的权利。 尽管人们对人类自主的范围和严重程度存在分歧,但承认一个人的个人权利被认为是必要的。 没有法律以外的任何干预,任何权利都比个人拥有和控制其生活的权利更神圣。 精神稳定的任何成年人有权决定其身体的命运。 (18, 29)出生于没有大脑的婴儿或与环境发生不可逆转的接触的老年人的死亡,更多地被认为是器官系统的死亡,而不是人的死亡。 另一个与安乐死有关的领域是产科. 当产前检查发现畸形和无法治愈的出生缺陷时,医生必须进行某种形式的安乐死 (30–32)围绕这些全球做法的道德和社会问题很多。

世界日益复杂。 社会需要诚实和有能力的专业人员,其特点是敏锐,他们将以无害和透明的方式重建全世界社会群体的结构。 (12, 18)很少有人能够把船开往岸边, 挖掘历史的页面确实为我们提供了一些很好的例子,在这些例子中,有能力的人作为领导者具有必要的敏锐性和判断力和远见,以引导和提高社会。 由于人们仍然不知道,获得学校和大学的教育方案和医疗保健系统在这一未实现的目标框架内具有至关重要的意义。 (33)设计和建立医疗机构将有助于根除疾病。 这些改革将特别大规模地改变世界的面貌;人们将有一个很高的目标来从事高级学术研究;毫无疑问,这是重建繁荣社会的先决条件。 全球保健结构体系必将采取改进、创新和愿望的步骤。 (34)。 。 。

人类应该能够创造一个适当,平衡的自由社会:追踪人类如何步调,提醒我们人类成功是可行的,朝着正确的方向前进,这是直截了当的. 创造力、企业家精神、冷酷现实主义、开放和合作的百年历史,是应对当今社会在健康、道德重音和内部平衡、全球安全、可再生能源和气候变化等领域面临的挑战的单独组成部分。 (35, 36)健康的家庭生活对社会的福祉起着至关重要的作用。 因此,任何父母都会公开承认,维持婚姻和建立强大的家庭单位是一项艰巨的任务。 生育和养育子女直至成年的过程,使子女成为社会有生产力的成员,充满挑战、障碍和奖励。 一个强大、稳定的家庭单位不仅是值得的,也是维持一个健康、有生产力的社会的必要条件。 家庭的力量和团结可能下降,将对社会的体制性质产生不利影响。 (37, 38)人的个性具有固有的尊严。 每一个身患绝症但有精神能力的人都拥有不可剥夺的权利,可以避免无法忍受的痛苦,决定有尊严和富有同情心的死亡。 (12, 14, 24)患有不可治愈和痛苦疾病的任何有智力能力的人享有宪法保护的权利,有权拒绝治疗,决定无痛的杀戮,甚至要求在怀孕时堕胎。 过早结束生命以缓解病人的痛苦的做法似乎是一种人道的选择。 (39) 没有必要延长病人的生活,使其没有机会重新融入社会,恢复生产,决策能力受损。 从人权的角度来看,思想自由、自由意识和信奉宗教的权利都有详细记载。 终极病人的身心健全权利,他们有权就其隐私和自决作出决定。 持有和维护信仰的宪法权利是综合人性的一个绝对和关键的组成部分。 控制自己死亡的愿望,在独特的家庭环境中死亡的愿望,能够决定自己的自我,是完全不同的、与大众分离的成熟和独特的人的特征。 (12, 15, 18, 23)。 。 。

当存在价值观、处理价值观的不同方式以及随后发生的冲突时,道德困境和思想就会出现。 精神安乐死可以是非自愿的,也可以是自愿的;如果是完全丧失行为能力、不能就其死亡给予或拒绝同意的人进行。 精神安乐死使医生有可能面临明显和明显的危险情况,他们可以就病人拒绝基本维持生命的治疗或要求堕胎的合法权利提出法律诉讼。 在这种情况下,安乐死仍然是法院和生物伦理学中最痛苦的术语之一。 (5, 13)。 。 。

在目前的轨迹中,安乐死应用被认为是一些社会极难接受的,因为与思想,文化和社会差异,生存本能和宗教的影响相矛盾. 这些社会的自主性似乎来自外部来源,而不是病人的标准 (13–15, 40)。 。 。

自治、卫生和人权

自治主要用于生物伦理哲学,意指自治和纪律。 自主一词是指服从客观的道德法则,它为建立一个自我维持和独立的社会提供了框架. (42, 43)自主主体是指能够实施深思熟虑、果断和有意义的选择、符合自身价值观、动机和想法的选择的人 — — 根据其成长方式和往往充分发挥作用和胜任的大脑制定并执行自己的法律。 他们是那些具有认知和情感力量、能力和自我决定能力的人。 另一方面,非自治人不能自行决定。 它们表明存在赤字,以与其他国家进行比较。 这可能是因为家庭、文化或社会出身、缺乏精神能力,或者更糟糕的是,不适当地坚持和依赖他人是无法做到的。 通常,自主性使病人的`拥有优先考虑和想法'成为焦点;但从来就不是医疗的唯一重点。 有能力的病人有权拒绝任何和所有医疗照顾 (44)。 。 。

受自主内在动力所迫,患者有权选择他们希望接受的保健类型。 获得第二种意见的权利与获得信息的权利一样,也是这一结果的一个重要必然结果。 病人可以选择接受医疗检查或手术,包括在这种情况下根据需要组建医疗咨询委员会. 根据其经济状况,根据社会环境、可获性和保健系统的水平,患者有权要求现在发达和发展中世界的一切。 (45, 46) 人民以各种方式表达和行使自治权。 支持安乐死的人认为,偏见、偏见和对残疾的恐惧起着至关重要的作用,因此安乐死合法化;安乐死的愿望应得到尊重。 (47)。 。 。

自主性的标准原则允许患者定义自己的生死边界. 即使这些边界看起来是直截了当的,但与此同时,它们可能看起来并不简明,也许也并不清晰。 如果这些边界没有受到严重侵犯,医生就应该尊重这些边界,而不是置之不理。 安乐死行为实际上涉及一个主体的身体和认知隐私的 " 入侵 " 。 对病人来说,安乐死涉及自决的神秘债务。 在医疗科学面临严重和持续压力的临床环境中正确和高效地工作,可能证明是最乏味的工作。 对于被归类为绝症且不能同意安乐死的人,他们终止其生命最后阶段不可信和令人痛苦和不适的权利正在受到损害和放弃。 (48)。 。 。

病人不愿意与医生分享医疗和个人信息是医学科学实践的一大障碍。 临床医生应当表现出尊重,酌处的原则,对晚期病逝的患者,在最大程度上不得泄露,不得泄露,不得泄露其意愿. 不主张医疗保密受宪法保护,有时由于医疗-公共安全的原因,隐私和自由裁量权原则难以适用。 (49, 50)。 。 。

合理考虑同意是一个法律概念。 同意与正义概念相结合是现代自由民主结构的根本。 约翰·斯图尔特·米尔在他的手稿"自由"(On Liberty)中简明扼要地指出:‘对文明社会任何成员正确行使权力的唯一目的,是违背他的意愿,防止对他人的伤害. 无论是身体上还是道德上,他自己的好,都不足以证明 " (51)患者拒绝在绝症中提供维持生命的治疗,不应被视为一种独立和真诚的选择。 谨慎的医务专业人员应铭记病人生活中可能分散其个人特征,即残疾、人格缺陷、酗酒、麻醉品或精神状况,这可能会严重影响公正决策程序。 拒绝治疗是由诸如社会群体内部沟通不足、缺乏关爱和谨慎、家庭联系或社会关系差等问题引起的。 (14, 16, 17, 20, 24)。 。 。

当病人感到生命快到尽头了,并且没有能够减轻痛苦而受苦受难时,他们就不再值得活下去。 对许多病人来说,在这种条件下继续生活已不再是最高价值。 担心失去控制,失去尊严,加上随之而来的财政负担,似乎是导致安乐死的因素之一。 (52–54)。 。 。

结论

有一种误解将安乐死等同于造成死亡的意图. 例如,志愿人员每月向非政府人道主义组织(如儿童基金会)提供大量捐助。 财政困难迫使他放弃认购,虽然他知道,放弃融资会产生重大影响,因为它剥夺了欠发达国家的儿童的基本需要,如食物、水和教育。 但在任何情况下,都不可能指控该人造成损害。 此外,关于接受安乐死会提高杀机率的说法也无法证明. 同样的论点是,应进行产前检查,以避免胎儿可能流产,并有畸形和即将出现的异常。 如果产前诊断在妊娠期间是一步步的,那么不会发生严重的胎儿畸形。

无论如何,应该非常认真地考虑所有标准,因为轻率决定的后果对国际社会来说将是灾难性的。 虽然"十诫"和"希波克拉底誓言"禁止杀戮,但并不禁止减轻痛苦. 安乐死是控制人口单位,社会的一种方式,也是选择足够人来创造和维持一个功能高效的社会的一种方式.

声明

作者贡献（CRediT）
所有作者对全部 14 项 CRediT 角色贡献均等（Conceptualization, Data curation, Formal analysis, Funding acquisition, Investigation, Methodology, Project administration, Resources, Software, Supervision, Validation, Visualization, Writing – original draft, Writing – review & editing）。
资助

Funding information was not reported in the published version of this article.

利益冲突
The authors declare that they have no conflict of interest for the article.
伦理批准
Ethics committee approval was not required for this article, as it is based on previously published literature and does not involve human participants, patient data or animals.
数据可用性
Data sharing is not applicable to this article as no new data were created or analysed in this study.

参考文献 (55)

55 条参考文献中有 39 条已链接 DOI。

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Kontomanolis EN, Kenanidou E, Kalagasidou S, Papamanolis V, Fasoulakis ZN. The Conflict between Euthanasia and Human Dignity: A Different Glance. Ulutas Med J. 2018;4(4):184-193. doi:10.5455/umj.20180802071802

Kontomanolis, E. N., Kenanidou, E., Kalagasidou, S., Papamanolis, V., & Fasoulakis, Z. N. (2018). The Conflict between Euthanasia and Human Dignity: A Different Glance. The Ulutas Medical Journal, 4(4), 184–193. https://doi.org/10.5455/umj.20180802071802

Kontomanolis, E.N. et al. (2018) 'The Conflict between Euthanasia and Human Dignity: A Different Glance', The Ulutas Medical Journal, 4(4), pp. 184–193. doi: 10.5455/umj.20180802071802.

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